doi.org/10.53368/EP69AYRr01
Carolina Belenguer Hurtado,* Macarena Aguilar**
Resumen: La reivindicación de los feminismos de Abya Yala se fundamenta en una teoría del conocimiento basada en la sacralidad del mundo que habitan, en los saberes ancestrales y en la continuidad ontológica entre los territorios y los cuerpos. Estos feminismos, impulsados por mujeres indígenas, afrodescendientes y campesinas, surgen como respuesta a las desigualdades estructurales y al deseo de construir proyectos emancipadores basados en las condiciones materiales de sus vidas. Este artículo explora estas luchas poniendo el foco en dos movimientos que encarnan las resistencias y las alternativas feministas.
Palabras claves: Abya Yala, feminismos, desigualdad, explotación
Abstract: Abya Yala’s feminist movements are grounded in a worldview that values the sacredness of the land, ancestral knowledge, and the deep connection between territories and bodies. Led by Indigenous, Afro-descendant, and rural women, these movements emerge in response to structural inequalities and the need to build fairer societies rooted in their lived realities. This article explores these feminist struggles and shines a light on two movements that embody resistance and alternative feminist paths.
Keywords: Abya Yala, feminisms, inequality, exploitation
Introducción
Uno de los puntos en común entre los diversos feminismos de Abya Yala es su respuesta frente a las estructuras de dominación colonial, capitalista y patriarcal que han marcado la historia de los territorios indígenas. Estos movimientos cuestionan los fundamentos de la modernidad occidental y proponen alternativas basadas en la interdependencia entre cuerpo, territorio y naturaleza.
La crítica a la modernidad
Los feminismos surgidos en los territorios de Abya Yala son numerosos, heterogéneos y diversos, pero comparten un cimiento epistemológico decisivo: la crítica al pensamiento de la Edad Moderna. Este pensamiento, que favoreció la consolidación de estructuras coloniales y patriarcales, no refleja ni respeta los parámetros históricos e identitarios de las comunidades indígenas (Paredes, 2017).
Durante la modernidad, la razón se consolidó como la facultad cognoscitiva más importante para el desarrollo de las sociedades. Así se suprimió la experiencia emocional como criterio de validación de la moral y de cualquier conocimiento científico. Se consolidó la idea de que solo el juicio racional permite descubrir las fuerzas naturales que rigen la vida, con el ánimo de controlarlas, poseerlas y manipularlas. Así la ética tomó un rumbo individualista, centrada en valores instrumentales que sirven como medios para lograr el fin último del desarrollo: el máximo beneficio económico y personal.
En este contexto, los feminismos territoriales y comunitarios encuentran su punto de partida en una teoría del conocimiento que busca rehabilitar las formas ancestrales de estar e interpretar el mundo propias de las comunidades indígenas. Estas perspectivas se fundamentan en saberes tradicionales y en el carácter sagrado de las creencias que sostienen la reproducción del cosmos.
Desigualdades y resistencias feministas
La crítica a la modernidad comienza con el cuestionamiento de las estructuras socioeconómicas y las lógicas de dominación que se esconden tras la glorificación de conceptos como la libertad, el progreso, el bienestar y la justicia. Ante la toma de conciencia de las desigualdades, los conflictos armados, las violencias, la expoliación de la industria extractivista y la pérdida de identidad, los movimientos ecosociales indígenas transforman estas crisis en un asunto político (Gargallo, 2015).
El foco de estos feminismos está puesto en los procesos de acumulación mercantilista y en la expulsión de los colectivos que habitan los territorios (Zaragocín, 2018). Sus reivindicaciones son complejas y diversas, ya que entrelazan prácticas y creencias provenientes tanto de tradiciones propias como de tradiciones ajenas impuestas por un modelo neoliberal. Estas superposiciones, según la epistemología ch’ixi[1], reconocen una realidad binaria y jerarquizada entre las herencias culturales del colonialismo y las cosmovisiones indígenas. Las yuxtaposiciones identitarias son los impulsores de las transformaciones que generan nuevas formas de conocimiento y la incompatibilidad de las narraciones refleja la complejidad de las luchas feministas en estos contextos (Rivera, 2018).
El auge del capitalismo, el colonialismo y el patriarcado ha intensificado el sometimiento de los pueblos, los territorios y los cuerpos. Los modos de producción que se utilizan están basados en la depredación de los recursos naturales y humanos, sin tener en cuenta las necesidades de los sistemas socioecológicos para regenerarse. Estas dinámicas tienen consecuencias directas sobre la salud ambiental y humana, y generan un círculo vicioso que acelera los efectos nocivos de la descomposición, degradación y erosión en las relaciones ecosistémicas (Coba y Bayón, 2019).
La visión androcéntrica asocia naturaleza y mujer en un tándem que da origen a múltiples dualismos, en los que la dominación y la explotación de la naturaleza se asimilan a la dominación y la explotación del cuerpo de las mujeres (Puleo, 2015). Sin embargo, los feminismos reconocen que estas relaciones no son naturales, sino sistemas de dominación, y proponen cambiar los términos en los que se establecen estos vínculos. Desde esta perspectiva, el análisis de las policrisis —sus causas, consecuencias y posibles soluciones— se aborda desde valores como el cuidado, la empatía y los afectos (Gargallo, 2015; Ulloa, 2016).
Puesto que las relaciones entre los sexos son construcciones sociales plasmadas en mandatos y legislaciones que generan roles diferenciados y jerarquizados, las desigualdades se manifiestan en la familia, el trabajo, la participación política, la educación y la salud, entre otros ámbitos. El asedio y la reducción de los territorios, la represión de las creencias y el despojo de los bienes impactan directamente en el aumento de las desigualdades entre hombres y mujeres (Federici, 2004). La especulación neoliberal ha intensificado la pobreza, las diferencias de género y un clima de violencia física y sexual asfixiante (Cabnal, 2018).
Feminismos territoriales. Ética del cuidado y justicia ambiental
Para Ulloa (2016), este conjunto de fuerzas, relaciones e ideas unifica los diferentes feminismos territoriales y comunitarios de Abya Yala. Todos ellos coinciden en la crítica a las lógicas de dominación, empezando por el colonialismo y el patriarcado, que han invisibilizado el trabajo de las mujeres al identificarlas con la naturaleza, las funciones reproductivas y el cuidado (González Vélez, 2022).
Las acciones reivindicativas se encuadran en actividades cotidianas de rechazo a los métodos de globalización, deslocalización, colonización, producción y destrucción propios del neoliberalismo salvaje. Como se refleja en el Pronunciamiento del Feminismo Comunitario (Asambleas del Feminismo Comunitario, 2010), los feminismos de Abya Yala centran sus reivindicaciones en la interdependencia de los seres vivos y no vivos, poniendo el acento en la ética del cuidado y la justicia ambiental. Al cuestionar el sistema económico global y el patriarcado, estos movimientos son percibidos como una amenaza al statu quo en todos los niveles.
Con el objetivo de visualizar las relaciones opresivas y superar las dicotomías de los paradigmas actuales, se recurre a metáforas que representan las complejas interacciones que mantienen el cuerpo, el territorio y la tierra. El análisis de las causas de sus reivindicaciones evidencia cómo el asentamiento de las industrias extractivas ha transformado profundamente las condiciones de vida. Recurren a la transgresión de los roles tradicionales para visibilizar sus luchas y movilizar a la sociedad con el fin último de resignificar los territorios y los cuerpos articulando nexos que permitan construir epistemologías alternativas.
Por ejemplo, la Red de Sanadoras Ancestrales guatemaltecas, Tzk´at, fue creada para sanar las consecuencias de los múltiples atropellos, humillaciones y opresiones que sufren las mujeres (Cabnal, 2018). Estas mujeres conciben el cuerpo, al igual que el territorio, como eje de dominación. Su colonización, apropiación y desarraigo favorecen la extinción de las espiritualidades y cosmogonías ancestrales. Frente a ello, apuestan por escuchar a los cuerpos desde los saberes ancestrales. Este proceso colectivo —denominado acuerpamiento— fomenta tanto el autocuidado como el empoderamiento. En este sentido, estas mujeres cuestionan las estructuras y organizaciones de poder y exigen la gestión de los recursos del territorio, así como su presencia en los espacios donde se toman decisiones. Reclaman derechos sobre su tierra, su territorio y sus cuerpos.
De estas organizaciones surgen debates acerca de las problemáticas que oprimen las cosmovisiones tradicionales e inspiran nuevas formas de feminismos comunitarios. Se observa que el régimen de explotación continuo, que promueve el desarrollo económico capitalista basado en políticas liberales por encima de las necesidades humanas y de la naturaleza, acentúa las vulnerabilidades socioambientales en los ecosistemas, territorios y pueblos (Fernández et al., 2020).
Epistemológicamente los feminismos de Abya Yala se distancian del feminismo occidental. Se presentan como feminismos alternativos y disidentes que ponen de relieve el egoísmo y la voracidad de los sistemas de dominación.
Otro ejemplo es el de las mujeres indígenas organizadas en la selva amazónica de Ecuador contra la expansión de la industria petrolera (Coba y Bayón, 2019). Ellas rechazaron ceder las tierras para la extracción, pues ello implicaba la expulsión de comunidades indígenas y la pérdida de tradiciones y formas de vida. Su principal argumento es la defensa del sumak kawsay o ‘buen vivir’ —un principio recogido en la Constitución ecuatoriana—, como garante fundamental de toda forma de vida, que es necesario respetar con el fin de asegurar la renovación de las condiciones biofísicas esenciales para la existencia.
Se propone una filosofía en la que lo relevante son las interdependencias que se establecen entre los componentes de los sistemas: los cuerpos no existen sin el territorio y cualquier alteración de uno repercute en el otro. La narración de la vida es un encadenamiento ininterrumpido entre el mundo natural y el animal. Se configura así un sujeto colectivo, en el que las alianzas entre los seres vivos y no vivos son imprescindibles para sostener esta unidad. La división de los ecosistemas, las sociedades y las personas genera pobreza, marginación y enfermedades. Hacer de lo privado un asunto político implica fundar nuevas perspectivas de análisis desde las que afrontar cuestiones trascendentales para proteger la vida, reconociendo su valor más allá de una economía mercantilizada en la que todo tiene precio.
Conclusiones
Los feminismos de Abya Yala no solo denuncian las múltiples opresiones derivadas del colonialismo, el capitalismo y el patriarcado, sino que generan conocimientos reparadores y también ofrecen una visión para la construcción de sociedades más justas y sostenibles. Al reivindicar la conexión entre cuerpo y territorio, estos movimientos defienden los derechos de las mujeres indígenas, sus comunidades y ecosistemas.
Referencias
Asambleas del Feminismo Comunitario, 2010. «Pronunciamiento del Feminismo Comunitario Latinoamericano en la Conferencia de los Pueblos sobre Cambio Climático». Biodiversidad. Disponible en: https://www.biodiversidadla.org/Documentos/Pronunciamiento_del_Feminismo_Comunitario_latinoamericano_en_la_Conferencia_de_los_pueblos_sobre_Cambio_Climatico, consultado el 19 de junio de 2025.
Cabnal, L., 2018. «Tzk’at, Red de Sanadoras Ancestrales del Feminismo Comunitario desde Iximulew-Guatemala». Ecología Política. Cuadernos de Debate Internacional, 54, pp. 100-104.
Coba L., y M. Bayón, 2019. «Kawsak Sacha: la organización de las mujeres y la traducción política de la selva amazónica en el Ecuador». En: D. T. Cruz y M. Bayón (comps.), Cuerpos, territorios y feminismos. Compilación latinoamericana de teorías, metodologías y prácticas políticas. Quito, Abya Yala, IEETM y Bajo Tierra, pp.141-159.
Federici, S., 2004. Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Madrid, Traficantes de Sueños.
Fernández, A. G., J. Waldmüller y C. Vega, 2020. «Comunidad, vulnerabilidad y reproducción en condiciones de desastre. Abordajes desde América Latina y el Caribe. Presentación del dossier». Íconos. Revista de Ciencias Sociales, 66, pp. 7-29.
Gargallo, F., 2015. Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América. Ciudad de México, Universidad Autónoma de la Ciudad de México.
González Vélez, A. C., 2022. «Vínculos ineludibles entre la autonomía física y económica de las mujeres. Una propuesta de marco conceptual». Serie Asuntos de Género, 162. Santiago, Cepal.
Paredes J., 2017. «El feminismo comunitario. La creación de un pensamiento propio». Corpus, 7 (1). Disponible en: https://journals.openedition.org/corpusarchivos/1835, consultado el 19 de junio de 2025.
Puleo, A. (ed.)., 2015. Ecología y género en diálogo interdisciplinar. Madrid, Plaza y Valdés.
Rivera C. S. 2018. Un mundo ch’ixi es posible. Ensayos desde un presente en crisis. Tinta Limón. Buenos Aires.
Ulloa, A., 2016. «Feminismos territoriales en América Latina. Defensas de la vida frente a los extractivismos». Nómadas, 45, pp. 123-139.
Zaragocín, S., 2018. «Espacios acuáticos desde una descolonialidad hemisférica». Mulier Sapiens, 10, pp.6-19.
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* Asociación Mujer y Sociedad. E-mail: karolinabehur@gmail.com.
** Small World Stories. E-mail: macarena@smallworldstories.org.
[1] La epistemología ch’ixi es una propuesta filosófica que desafía la hegemonía de la ética colonial, reconociendo la opresión histórica sobre cuerpos e identidades indígenas. Parte de la idea de que las identidades son heterogéneas y dinámicas, y valora los saberes alternativos como herramientas para enfrentar las desigualdades y contradicciones impuestas por la modernidad occidental, promoviendo una convivencia basada en las diversidades.
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